¿No es acertado afirmar que la ficción es al hopo sapiens, como el agua al pez?
Es más.. ¿no es necesario reflexionar acerca del hecho de que nuestra especie se divide entre quienes la crean y quienes se la creen?

El lenguaje es un virus, decía Burroughs, y ese virus fantástico es capaz de auto-reproducirse expandiendo los límites del espacio (mental), generando a su vez el marco de “lo que se puede decir” (como capacidad expresiva y también como imposición).

Si la palabra es básica como agente de control y como marco del espacio imaginario; el aparato de estado mantiene la acción de la represión.
Entender los atributos pragmáticos del lenguaje (como imposición y motivador de acción) no debería hacernos perder de vista que la represión simbólica se apoya en última instancia en el aparato de destrucción del cuerpo.
Sucede algo parecido a los límites de lo que denominan “guerra virtual o bombardeos inteligentes”: puedes bombardear un territorio hasta destrozarlo, pero si no envías allí la infantería no existe un verdadero control del territorio. Y lo que se busca en la guerra es precisamente el control y usufructo de los cuerpos y del terreno. Oro y placer.

Los límites de lo virtual, del aparato simbólico, continúan existiendo en relación al espacio (el territorio) y a lo bio-orgánico.
Se puede sugerir, como decía Benjamin, que con la reproductibilidad técnica la realidad se ha vuelto una flor imposible, una especie de bucle donde imaginario y referente se citan de tal manera que se confunden el orden de lo extensivo (en el sentido de Descartes) y lo intensivo (inter-subjetivo).
Creo que la metáfora ya era válida en 1936, y sigue siendo funcional. Pero creo también que desde una intuición orgánica (la sensibilidad básica del propio cuerpo que debe ser trabajada y desarrollada), los bucles que crea el virus del lenguaje encuentran ciertos límites en la emoción corporal, en la subjetividad emotiva, en el ser que siente su yo y su contexto, en aquello que llamamos lo inter-subjetivo.

Desde el sentir poético que es lenguaje y cuerpo, se expande una acción que es resistencia a un orden que ocupa y da forma al imaginario.
En ese sentido los revulsivos contra la re-presentación más convencional quieren expresar y ampliar los límites que el cuerpo encuentra frente a la represión. Se responde por necesidad, se grita de dolor, se quiere ampliar la representación del espacio (y el tiempo) por asfixia.

Es curioso e interesante como la noción de deseo (aquello que responde al goce y a los instintos y que desde la órbita psicoanalítica establece una dimensión irreductible, no socializable) se trata como un ámbito que ha sido domesticado y deglutido por el capitalismo avanzado.
Si esto fuese así, deberíamos utilizar otro término. Podemos entender el uso de la imagen para crear, confeccionar y exprimir imaginarios, pero no creo que debamos establecer simetrías entre seducción y deseo.

De todas maneras, ese gran motor revolucionario que fue el deseo para el siglo XX (desde la escuela de Frankfurt hasta los post-Deleuze) encuentra su co-relato en la negación del deseo como fantasía del yo. El Budismo atraviesa esa realidad inapresable, ese deseo reprimido o distorsionado o manipulado, negando la fantasía del ego, negando la capacidad del yo a poder cotejar mundo y lenguaje.
Ironías de la razón y juegos del lenguaje, Nietzche ensayaba parecidas cuestiones cuando negaba la capacidad de la razón para comprender el orden de lo real.
Yendo a las cuestiones que tratas en tu texto (la película no la vi y me guardo adjetivos hasta entonces) tengo sensaciones parecidas a las que tuve durante la charla del Santiago Lopez Petit (y me debo aún su libro…).

Creo que la revolución es permanente. No hay toma del poder sin dictadura (y quien quiere hoy día una dictadura del proletariado…). Creo que la lucha se sigue dando en la calle y en los corazones. Y creo que el valor simbólico de la palabra crea mundos que no vemos, pero que nos merecemos.

Bueno… me ha salido un discurso anarco-budista…. El lenguaje nos ata al mundo…. De todas formas… tu estar en el mundo motiva al intercambio. Se agradece.
Salud.
Jaco